Хрестини у погребі…
Минає двадцять років з часу виходу УГКЦ з підпілля. Майже півстоліття, з 1946 до 1989 року, Українська греко-католицька церква документально існувала лише в звітах КГБ.
Радянська влада бадьоро звітувала про влиття УГКЦ в Російську православну церкву, хоч насправді греко-католицьку церкву банально знищували, а духовенство відправляли у заслання в різні куточки СРСР. Наперекір тотальному нищенню священики і надалі проводили богослужіння, таємно виконуючи свою місію в домівках парафіян.
Ось так раніше проходили богослужіння |
Журналістка Першого каналу Юля Банкова - одна з багатьох, кого в середині 80-х хрестили вдома. Своїх церков греко-католики просто не мали. В храмах, де до 1945 проводилися богослужіння, радянське керівництво, організувало склади, спортзали або туберкульозні лікарні. Часто церкви УГКЦ передавали у користування Російській православній церкві.
"Часи підпілля я відчула, - каже Юля. - Усіх нас - дітей у родині по маминій лінії - хрестили вдома. У тісну калуську квартиру священик приходив чотири рази, останній, коли хрестили наймолодшу, я пам'ятаю".
Географія місць відбування покарань греко-католицьких священиків |
"У 1949, після псевдособору (1946), який постановив ліквідувати УГКЦ, його, як і багатьох інших, забрали, - розповідає Юлія Банкова. - Прадід очолював парафію у селі Кліщівна Рогатинського району, а опинився у Чернігівській тюрмі. Велику бібліотеку отця Михайла "совєти" спалили просто на подвір'ї на очах у дітей. Від свого святого отця маю кілька пожовтілих молитовників (видрукуваних на початку ХХ століття, а, може, й раніше), розп'яття на стіні, яким він, певно, благословляв вірян та стареньке фото... без дати, але здогадуюсь, що то десь 30-і роки: на ньому молоді священики з Блаженнійшим Митрополитом Андреєм. Серед усіх і мій отець Михайло. Неймовірно красивий у своїй рясі, якийсь суворий і смиренний. Я ним пишаюся".
Директор Інституту історії церкви Українського католицького університету священик Андрій Михалейко розповідає, що переслідування Української греко-католицької церкви почалися одразу з приходом радянської влади на Західну Україну. Окупанти з 1939 року організували кампанію залякування і дискредитації греко-католицького єпископату і духовенства.
"Це була перша хвиля репресій проти греко-католицької церкви, - розповідає Андрій Михалейко. - Тривало це приблизно до 1941 року. Радянська влада вилучала нашу періодику, переслідувала священиків, але церков ніхто не нищив. Друга хвиля почалася в 1945 році відразу після смерті Андрея Шептицького, його наступник Йосиф Сліпий встиг попрацювати лише 5 місяців до 11 квітня 1945 року. Через рік на так званому львівському "соборі" було вирішено "повернути" греко-католицьку церкву у лоно православ'я, до "церкви-матері" - російської православної церкви, хоча греко-католицька церква ніколи в своїй історії не була їй підпорядкована".
"Дотепер важко порахувати скільки духовенства української греко-католицької церкви постраждали через репресії, - зауважує співрозмовник. - Ми все пробуємо звести докупи масив цифр, який маємо з різних джерел, але інформація дуже розпорошена. Точно можна сказати, що лік убитих йде на сотні, репресованих та засуджених - на тисячі".
Середина 50-х років ХХ століття стала промінцем світла для УГКЦ. Багато репресованих священиків повернулося додому. Митрополит Йосиф Сліпий, який, хоч і відбув ув'язнення, але не мав права повертатися на батьківщину, слав листи-підбадьорення в Україну з переконанням, що церква ось-ось відродиться. Хоч УГКЦ так і не отримала дозволу на офіційну діяльність, зате активізувалося церковне підпілля.
"У 60-80-х роках на західній Україні діяли підпільні священики, - пояснює Андрій Михалейко. - Якщо хтось з людей хотів прийняти таїнства, які відбувалися лише за участі священика, з ним просто заздалегідь домовлялися і запрошували додому. За греко-католицькими звичаями хрестили дітей, давали шлюб. На великі свята (як от на Великдень), люди з села збиралися у наперед домовленій хаті, де і святили паски. Обряд тривав кілька годин, як правило в нічний час. За проведення богослужінь у 60-70-х роках греко-католицькому священику загрожувало кілька років ув'язнення, у 80-х арешт міг тривати до 15 діб, або все обмежувалося адміністративним штрафом".
На зорі незалежності України рух за визнання Греко-католицької церкви активізувався. У 1987 році духовенство і миряни офіційно заявили про свій вихід з підпілля, а вже через рік стали відкрито збиратися на богослужіння. Подвиг підпільників греко-католицької церкви визнав й папа Іван Павло ІІ, проголосивши блаженними мучениками представників УГКЦ.
Виставка архівних матеріалів, присвячена 20-річчю виходу УГКЦ з підпілля триватиме до 1 лютого у київському храмі святого Василія Великого.
В основу виставки лягли матеріали Інституту історії Церкви Українського Католицького Університету, передусім спомини очевидців та активних учасників підпілля, які було зібрано протягом 1992-2009 років, документи та фотографії з Галузевого державного архіву Служби безпеки України, Центру досліджень визвольного руху (Львів), приватних збірок. Дизайн виконала Ольга Сало
Мирослав Ганущак, для УП